《老子》第一章 02 | 阿童目のBLOG

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各家注疏精摘

河上公注：无名者谓道，道无形，故不可名也。始者道本也……为天地本始也。有名谓天地，天地有形位、有阴阳、有柔刚，是其有名也。万物母者，天地含气生万物……如母之养子也。

王弼注：凡有皆始於无，故「未形」、「无名」之时则为万物之始。及其「有形」、「有名」之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成，而不知其所以，玄之又玄也。

宋常星讲义：太极未分，阴阳未判，本无极也。其间无不有太极，无不有阴阳。……天地本无名，因形象而有名。天地尚在道之后，所以无名乃天地之始。……一切有名者，皆属后起，可知是变灭不常，而非常名矣。大道既无名，又言有名者，何也？……以无而生有，以一而化万，皆从无极所发。此无极之名，为有名万物之母，皆是自然之妙。所以天地从道而生，万物自道而成。道为天地万物之母者，信可知矣。修道之人，若能知此有名之母，便知万物虽各具一性，实同于一性；虽各具一名，实本于无名也。

严复评点：与上篇三十二章参看，其义自见。（三十二章：道常无名…天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。）

天与地

万物初生之前，天地是什么样子？总不会真如神话所说，天地是盘古从混沌鸡子中用斧头劈开而成吧。

现代人能轻易知道宇宙大爆炸理论、知道星系的存在、知道太阳系的结构，至于“天与地”是“什么样的天”、“什么样的地”当然也不再是什么疑问。

从现代的观测而言，所谓的“天”不过围绕地球的云气，所谓的“地”不过绕太阳转动的土石，它们是地球生态系统的一部分，在太阳系中是微渺的存在，放在宇宙中甚至不值一提。

但古代人的天地，显然并非现代科学所观测到的天地。

古人眼中的天地是什么样的呢？或许《中庸》的一段话可作为注脚：

天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。

有名

《中庸》此段所言天与地，并不单单是组成天、地的物质本身，而是蕴含了的生物、为物之道的天地之道。

我们用现代工具所观测到的，永远只有物质的一面。我们持续发明更先进的仪器，想要看得更远、更清晰，想要看得更深、更精细，可能会忽略“不可道、不可名”的那一面。

于此，也可以理解“有名，万物之母”的“有名”：是天，是地，也是山，也是水。但不仅是一片天、一撮土、一卷石、一勺水而已。

一片天、一撮土、一卷石、一勺水，可以看作物质，若高明博厚，则不再能用物质来诠释。

其间的区别，我所想到的是一“妙”字：“神也者，妙万物而为言者也”（《易经·说卦传》）。

无名

而“无名，天地之始”的“无名”，可参以三十二章“道常无名”，略以“道”理解。但“道常无名”，也说明二者并不等同。

至于“无名之始”的“天地”，我个人认为是取天地之象而言，并非直言有形“天地”。

与后章节相参，最为互文的便是“唯恍唯惚”之句：

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。（第十四章）……道之为物，唯恍唯惚。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。（第二十一章）

容我重述此句：道之为物，在恍在惚，惚恍之中，生象成物。

天、地，是有形有体的存在，已是物。依本段句式，不应前以“天地”代指有形之物，后以“万物”再次代指有形之物。而象，正好补了这个缺。

所谓天地之象，是乾坤，是阴阳，是刚柔，是无状之状，是无物之象。

“无名，天地之始”，亦即“道之为物，唯恍唯惚”。有天地之象，也有有形天地。天地之有象，其始为道；天地之生物、成物，其中亦有道。

不同的句读法

以上解释，采用了最常见的句读法：无名，天地之始；有名，万物之母。

这也是河上公注和王弼注的句读法。但于具体的理解上，我们有所不同。

河上公将“有名”和“天地”等同，约略等于说：道生天地，天地生万物。如果参以第四十章“天下万物生于有，有生于无”，这种结构也挺不错，是将“天地”视为“有”。

而我的解法则将“天地”视为象，约略等于说：道于惚恍之中，生乾坤之象，成有形天地；天地之道，为物不贰，生物不测。

本段尚有另外两种不同的句读法：

其一，是凸显出“无、有”的句读：无，名天地之始；有，名万物之母。

这种句读法很吸引人，因为“无、有”在后文中极关键。

但如果前后文句对照，则只能狠心舍弃这种句读法。如严复所说，与三十二章合参，则明显可知应取用“无名”、“有名”。

另一，是参见宋常星所释，则句读为：无名，天地之始，有名万物之母。

这种读法，重在说明“天地从道而生，万物自道而成”，凸显“道”一直在天地万物相生相成的过程之中。

这种解释很有力，但从句法、对照的角度而言，却让本段不那么工整。而第一章整体的结构都很工整，不应该单单此句如此断句，所以我不取此句读法。

学以致用

本段首提“无、有”，是在论述世界的成形，是《老子》一书的世界观。正如《易经》中提到的世界成形，异曲同工：

《易经·乾卦·彖传》大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天……
《易经·坤卦·彖传》至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨……

相比“唯物主义”的物质世界观，“无为有始”的世界观有什么启示呢？

一则，体认“有生于无”后，重新面对“物欲”（物包含人、事、物）。

我们习惯了追求实实在在的东西，而所谓的“实在”就是“有名”所生之物。如果归本溯源，则“有名”所生之物亦来于“无名”，并不能称为“实在”。

我们眼中只有物质，自然物欲横生。如果看到流动，看到无常，或许可以稍稍对抗难填的欲壑。

这不仅仅是说，此身此物以此形出现的时间如此短暂，拥有并不是真正的拥有。同样也是在说，以此身此心的量，追寻实体的物，即便能够短暂拥有，也会局限在一定的量。

正如“有名”生“万物”，建基于高、明、博、厚、悠、久。就好像从一撮土，广厚成地，才能载万物而不重。其用在其大，有容乃大。

所以孔子说“君子不器”，意指不要局限于一定的量。你的容量有1L，那就只能装1L的东西，你的容量有100L，就能装100L的东西。像天地那样能容，自然能生成万物，生生不息。

二则，体认“无有相成”后，不再单盯着“有”不放，改以“无”为发力点。

用“无中生有”这个说法，会有误导性，误以为“无生了有，然后有生万物”这般明确的代际交替。

“无名”是“有名”的根源，“无名”在“万物”的生成中从未离去。所以更合适的说法，应该是“无有相成”。

要发挥功用，得有一定的形态，无形态则无所谓用。但是“无”和“有”的关系却很微妙。

其一，此“用”可以在于“无”。

如第十一章所言：“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”一个瓷器、一间屋子，留白处才是真正可用之处。

所以建筑设计中，空间才是核心。但设计师们总是在意外观，多过实际被利用的空间。如此的建筑，外表再炫酷，依旧让人不舒服。

再比如围棋，目标是在双方博弈中围更多空。当明确了此目的，就不会执着于吃子，也不会拘泥于局部的胜负死活，而忽略整体赛场的势争。

其二，“有”则有定量。

无形态则无所谓用，但形态也对其作用定下了边际。

1L的瓶子有1L的空，100L的瓶子有100L的空。在形体发生变化之前，这就是它的上限。而这上限，是在它成形之刻所定。