《老子》第一章 01 | 阿童目のBLOG

type

status

date

slug

summary

各家注疏精摘

河上公注：(道)谓经术政教之道也，非自然生长之道也。……(名)谓富贵尊荣，高世之名也，非自然常在之名也。……

王弼注：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。

宋常星讲义：道之一字…无方圆，无形象，大无不包，细无不入。极大，尚有可量；极细，尚有可指。惟道极大不可量，极细不可指。……可道之道，即非真常之道也。口既能言，有所形容，有所指示，亦必有所变换，既有变换，岂能常久乎。……凡有名象，皆可名，谓之名，此为有变有易之名也。无变无易不可名，有变有易所以谓之非常名。……人能悟可名之名，又悟无名之名，则种种之法，种种皆空矣。

严复评点：常道，常名，无对待故，无有文字言说故，不可思议故。

经文的开篇，最常晦涩难解。譬如《大学》开篇的三纲领、八条目，《中庸》开篇的性、道、教……《道德经》开篇亦是。

凡此类开篇，都需纵合全文的理解，回头来悟，才可能超越文字表象，有所体认。

惜我学力有限，以下理解也只能是对文字表象的浅释，尚不足力透纸背。

道与名，本与现

上下两句，句式一致，上句言“道”，下句言“名”，二者实一。所谓“道”，无形无质却无所不在；所谓“名”，有体有量却变化无常。

“道”可以以形质出现，譬如眼所视、耳所听、鼻所闻、舌所尝、身所触，被认为有实体的一切，都是“道”体之现，但出现的这一切却不能就认其为“道”。

五感所体认到的一切，都可赋其以“名”，但能被认知的这一切，不过是变化过程中的短暂一瞥，实难以【一名】定【一物】。

“道”是本，“名”是现，所以说二者实一。

以上解释，应该不至于错误，但其实无甚用处，尤其“本体”这种说法，很是讨巧。因为我未能真实体认“道”，所以只能根据逻辑上的推论作出理解和想象。我担心这种理解和想象会是一种“似是而非”。

为了抗拒这种“没人能说我不对就行”般的讨巧自误误人，我想借用“大海”，来进一步探讨“道”、“名”的关系，希望能突破逻辑认知的禁锢，向身感体悟迈进一步。

一粒水珠，不能称之为大海，但没有一粒粒水珠的聚合，你不会看到大海。而你看到的大海，只是一卷海浪，或一席海沫，并不真的是大海，这些充其量只是大海表面一重又一重的变化形态。

你所能看到的大海，也只会是这些幻生幻灭的形态。不论上飞高空，或是下潜水底，都不过局限在其一面或一角。

你无法真正获悉大海的本体，但却能明确看到浪花、摸到水滴，也透过许多这种片面的存在，确认了大海的存在。

【注：以上多采以佛教术语与譬喻，并非意在用佛释道。佛陀对世间的观察非佛教独有，此观察之上，佛教走向出世、慈悲、涅槃，则成一家之特。譬喻与术语，无他，借用而已】

我也试着借用《易经》所言“象”来解释“道”与“名”的关系吧。

乾象天、象君、象父，这个“象”不是“像”，而是指以什么什么为名相显现。“天、君、父”就是其名，但也非其固定名，因为除了这三个象，乾还可以“为玉、为金、为寒、为冰…”，有此象即有此名。象可以无穷无尽，名亦复如是。

进一步说，乾坤相应。坤象地、象臣、象母，还可以“为釜、为文、为众、为柄…”，与乾一体而异，有际无间。若没有“坤作成物”，单单“乾知大始”也无其用。就好比，如果“父”不存在，也就无所谓“母”，因为这个“母”会是个小女孩，不成其为“母”。

“乾、坤”的关系：一体两面。二者同出于元（乾元、坤元），但以乾、坤异名。二者以“元”为名，但“元”亦是名。

名：可名之名、无名之名

《淮南子·本经》：昔者仓颉作书，而天雨粟，鬼夜哭。

文字的发明，在神话传说中和鬼哭神嚎联系在一起。似乎因为有了文字，我们就能跨越时空的局限名定万事万物，好像对所名物有了更深层次的掌控。

但或许我们从一开始便误会了。我们之所以认为人、物真实存在，会以名定物，认为我们可以实际拥有，只因为我们的视野有限。

— 相比不知晦朔的朝菌、不知春秋的蟪蛄，我们可以活的年岁很长很长，足以认知到周身更广的事物。（当然，我们当下的认知，更多是人类一代又一代的传承以及社会文化形成的概念框架，而非单纯自身对外界观察后的认知）

— 但我们活的年岁又很短很短，短到周身很多东西的变化，并不能明确地感知到。（这种变化缓慢而细微，即便能观察到，也有其局限。比如把砖头碾成了灰，被风吹散在空中，虽然可以观察到变化，但也只停留在砖头和砖灰这样的形态中，砖头之前的形态、灰被吹散之后的变化无穷尽不会被观察到）

— 如果拉长时间跨度，把自己想象作高山，那么对于高山存在的数百年，山中之人生死不过转瞬，就连村庄变为城镇，也不过短暂片刻之事。

— 而高山的数百年，于大海的数千年之中不过尔尔。

— 但大海又如何，亦有沧海桑田之时。

如果一个个体经历过沧海桑田，他大概能不有“名”之执念，更不以“名”之执念名物。他眼中的一切，绝不会像我们常人眼中这般。而我们对物的执念，对他而言可能也是一场笑话。

我们用滞止的观念看待万物，自然会执着于以名定物，甚至误以为可以拥有此名物。

道：可道、不可道

《中庸》：子曰，道不远人，人之为道而远人，不可以为道。

孔门论道，重在人事。或许和老子口中的“道”有不同的面向，但孔子所说的“道不远人”、“人之为道而远人”似和老子所说的“可道非常道”异曲同工。

罢了。想以言语明道，无异痴人说梦。尤其当文本已明明白白告知“可道非常道”时，我仍硬作言语，岂非故作聪明！

言语有其缺陷，正是这种缺陷让人深陷思维泥沼。正如赫尔曼·黑塞所说：“对于隐匿的意义来说，言说无益。它总在言语中扭曲、愚化，一点一点的变异着。”

但也奇巧，或可借用言语的泥沼，以明“常道”所“不可道”之理。一如赫尔曼·黑塞在其著作《悉达多》中所言：

知识可以分享，智慧无法分享，它可以被发现，被体验。智慧令人安详，智慧创造奇迹，但人们无法言说和传授智慧。这是我年轻时发现，并离开老师们的原因。我有一个想法，乔文达，你又会以为是我的玩笑或痴愚，但它是我最好的考量：真的反面同样真实！也就是说，只有片面的真才得以以言辞彰显。可以思想和言说的一切都是片面的，是局部，都缺乏整体、完满、统一。

本拟在每篇文末思考致用之法，不作无用之读书。

但所谓“学以致用”，是体“道”以用“术”，道本术末。此开篇两句，是为明道，以通后文之“无、有”，再借“无、有”以用事。

是以本篇不言“术”。